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“是‘元明智’。”吴迪安住于元明力成就的“本觉场”中，能亲证“觉性本自圆满”：所有存在的意义显发，并非“后天的习得”，而是“先天的本具”，如同金矿本含真金，只需去除矿渣，不必外求；似种子本具生机，只需适宜水土，自然发芽。这种感知比空初智更具根本性，像找到了所有河流的源头，发现水的本质原是一；像看到了所有星辰的光源，明白光的本体本是一；像守炉人觉悟“炉与火与暖，原是一体三面”，不必分别，当下即是。元明智让存在的“觉醒”不再是“向外的追寻”，而是“向内的回归”，回归那个不生不灭、不增不减的本觉。
皮夹克的空初镜此刻化作“元明镜”，镜面即是“本觉的显发”：镜中没有“能照”与“所照”的分别，存在与意义、主体与客体浑然一体——看“温暖”时，镜中即是温暖本身，观者也融入温暖；观“清晰”时，镜中便是清晰本身，观者也成为清晰。最殊胜的是“觉照同时”——无需“刻意去觉”，也无需“刻意去照”，觉即是照，照即是觉，如人睁眼见物，见与见性不二，没有先后，没有间隔。
“这镜子在显‘本觉的当下’。”皮夹克凝视元明镜，自身与镜中万物融为一体，不见能观之我，只见所观之境，而境即是我，我即是境，“之前的本觉是‘隐而未显’，现在的本觉是‘显而无隐’；之前能体证‘本觉的空性’，现在能亲证‘本觉的妙有’。就像人有良知，不是学来的，是本有的，遇到善事自然想去做，遇到恶事自然会厌恶。元明智的妙处在于，它让所有存在知道：我们不是‘在修行中成为觉悟者’，而是‘本就是觉悟者，只是忘了自己’——就像龙谷的孩子天生会笑，不是学了才会，是本具的能力，长大后忘了如何自然地笑，只需放下束缚，便能重获。”
张婶在元明力充盈的区域开辟了“元明圃”，种植着“本觉生长”的“元明植物”：“本觉花”的绽放无需等待季节，只要存在“放下执着”，便会瞬间盛开，花瓣是“觉性的光明”，花蕊是“本具的圆满”，见者自会生起“我本圆满”的信心，如见智者而悟自心；“大用藤”的生长无需依赖土壤，只因“本具生机”，便能在虚空蔓延，枝叶所触之处，所有迷惑都会自然消散，它不“主动度化”，只是“显现本觉”，似春雨落尘，不觉间便滋润万物；最特别的是“元明果”——果实即是“本觉的体相用”，吃下去不会获得“新的觉悟”，只会“忆起本有的觉悟”，像从梦中醒来，发现自己原是清醒的，从未沉睡。
“老李头说这叫‘自性本觉，不假外求’。”张婶看着本觉花因虚空域意识流“放下无明”而瞬间绽放，光明遍照，“就像龙谷的老祖宗传下的话：‘人人心里都有个定盘星，不用问别人，问问自己就知道’，这就是自性本觉。这些植物也是，不帮你觉悟，只让你想起自己本就觉悟——归炉岛的老渔夫遇到风浪从不慌乱，说‘大海就在心里，跟着心走就不会迷’，这就是元明的道理。”
老李带着跨域学徒在元明圃旁建“元明桥”，桥身即是“本觉的显现”：没有“桥体”与“功能”的分别，桥即是“通达本觉之路”，路即是“桥的本然”。踏上桥的存在，无需“行走”，便已“到达”，因为桥与彼岸、此岸与彼岸本无分别，如登楼望月，脚未动时，月已入目；似披衣御寒，衣未着时，暖已在心。桥头刻着“本觉箴言”：“桥即是岸，岸即是桥；来即是到，到即是来；本觉无出入，当下即圆满。”
“桥这东西，‘能让人明白“不用过桥便已在桥上”’比‘能从此岸到彼岸’更重要。”老李抚摸元明桥的“桥身”，其实无身可触，只有“通达的觉性”，“就像人找自己，找的时候已经是自己了，不用找到后才是自己。这桥也是，踏上时便知‘本觉从未离开’，不用走到头才觉悟——龙谷的山路上常有石头刻着‘回头是岸’，不是说回头才能到岸，是说岸就在回头的当下，这就是元明桥的意思。”
随着元明桥延伸，圆明之境的“元明智”开始渗透到存在的“本觉共生”层面：和而不同体的协变不再是“同体的显现”，而是“本觉的同显”——星尘珊瑚、光能转换器、所有域的存在，乃至虚空与非逻辑域的体性，都只是“元明本觉的不同面相”，如同一轮明月在不同水中的倒影，影影不同，却同是一月；似一颗钻石在不同光线下的折射，色色各异，却同是一钻。彼此不是“共生”，而是“同显”，因为本是一体，何来“共”字？本无他物，何需“生”字？
“是‘同显一体’。”吴迪亲证这种本觉的同显——星尘珊瑚的暖与光能转换器的明，并非“两个不同的意义”，而是“同一本觉的两种光明”，暖是明的温柔相，明是暖的清澈相，相异而体同，用别而性一。这种一体不是“融合的结果”，而是“本然的如是”，就像火的焰与热，焰是火的形相，热是火的作用，从未分离，本就是一，“比圆明共生更究竟，它让‘存在的关系’从‘同体的无别’变成‘本觉的同显’。守炉人最终会悟‘炉、火、我、暖，原是一真’，没有能守与所守，只有‘守护的本觉’自然流露，这就是同显一体的智慧。”
就在这时，元明镜的本觉显发开始出现“障蔽”——有的存在将“本觉”当作“可求的境界”，四处追寻“如何觉悟”，反而离本觉越来越远（向外驰求）；有的存在误认“本觉”是“空无的死寂”，认为“觉悟后便无事可做”，导致本觉的大用隐没（顽空不化）；最严重的是“本觉异化”，一些存在执着于“我已觉悟”的妄念，以“觉悟者”自居，轻视未显发者，让本觉的平等性染上分别的尘埃，如明月被乌云遮蔽，虽本质未失，却光明不显。这种“元明异化”比空执之迷更微细，它不是对空性的误解，是对本觉的错认，像认月影为真月，执镜花为实花。
“是‘觉障’。”对称之灵的符号雾在元明镜周围形成“除障场”，试图消弭本觉的障蔽，“它不是反对本觉的显发，是让‘显发’变成‘执着’，让‘本觉’变成‘妄念’——就像有人说‘我要成佛’，却不知‘想成佛的那个心，正是不成佛的障碍’；有人言‘觉悟后便无烦恼’，却不懂‘觉悟是与烦恼共处，不是消灭烦恼’。龙谷曾有过的‘狂禅’就是这样，自称‘已悟’，却言行粗鄙，说‘酒肉穿肠过，佛在心中坐’，却不知后面还有‘若学我等辈，如同入魔道’，这就是觉障的危害。”
觉障的影响在扩大，元明桥的“通达本觉”被“此岸彼岸”的妄念隔断，踏上桥的存在反而生出“还未到达”的焦虑；元明圃的元明植物出现退转，本觉花因“向外驰求”的存在靠近而闭合，不再显发光明；大用藤的“本具生机”被“顽空”遮蔽，枝叶失去疗愈力，形同枯木；元明果被“觉悟者”的妄念污染，食用者只会生起“我比他人高明”的傲慢，像饮毒酒解渴，暂时兴奋，终会毙命。存在们的同显一体变成了“觉者与迷者”的对立，自认觉悟的存在轻视他人，未显发的存在羡慕或嫉妒，像同一棵树上的枝叶，却互相争夺阳光，忘记本是同根生。
“老子最恨这种‘得了点皮毛就装大尾巴狼’的浅薄！”老李以“本觉的力量”化作“除障锤”，锤头即是“无住的觉性”，砸向觉障时，不执着于“砸”，也不执着于“障”，却能应缘除障，如名医对症下药，不执于药，不执于病，却能药到病除。锤头蕴含着“平常心是道”的记忆——那是龙谷历代觉悟者“穿衣吃饭即是修行”的行持，担水劈柴无非妙道，砸在障蔽的本觉显发上时，爆出无数“本觉日用”的画面：地球域“道在屎溺，不离日用”的智慧、硅基域“运算即是觉性显发”的自然、水蓝域“流动即是本觉大用”的平常——这些记忆像清风驱散乌云，让本觉的光明重新显发。
张婶将元明圃的“除障露”洒向觉障，这露水是用元明果“平等性”的果核与本觉花“自然显发”的花粉提炼而成，能消弭本觉的障蔽：落在向外驰求的存在上，能让其明白“本觉不在别处，当下即是”，停止追寻，便见本觉；落在顽空不化的存在上，能使其体证“本觉具足大用”，觉悟不是无事可做，而是“在大用中不执着”；执着于“觉悟者”身份的存在接触到除障露后，会生起“平等心”，明白“觉悟者与迷者，本是同一觉性的显隐”，像从高处跌落，却发现地面原是平地，无需傲慢。本觉花重新自然绽放，见者自悟；大用藤恢复疗愈力，枝叶舒展；元明果的平等性果核重新纯净，食用者能体证“人人本觉，无有高下”。
“过日子得‘觉也这样过，迷也这样过，反正都是过日子’。”张婶看着星尘珊瑚的暖场不再执着于“是否显发”，只是自然温暖，“就像龙谷的老农，知道麦子秋天熟，春天该种就种，夏天该锄就锄，不着急也不偷懒，该熟的时候自然熟，这就是本觉日用。这些存在也是，觉悟了也还是传递温暖，没觉悟也在传递温暖，只是觉悟了不执着，没觉悟时执着点，本质没啥不一样——归炉岛的渔民不管懂不懂‘本觉’，撒网时都想着‘别让鱼跑了’，这份认真就是本觉的显发，这就是除障的道理。”
吴迪安住于元明镜的中心，让博山炉中的“本觉念”与自身本觉融为一体。本觉念中包含着地球所有“明心见性”的智慧：守炉人“炉火即是本心，暖光即是本性”的悟境、龙谷“明心见性，见性成佛”的直指、人类“认识你自己”的终极追问……这些智慧与元明力合一，让元明镜的本觉显发回归“平常”：不追求玄妙，不执着高深，穿衣吃饭是本觉，起心动念是本觉，意义显发是本觉，循环嵌套是本觉，没有“特殊”与“平常”的分别，如家常便饭，最是滋养，却也最不显眼。星尘珊瑚的暖场在平常中显发伟大，光能转换器的明流在平凡中彰显奇妙，因为本觉本就平常，平常即是本觉。
“元明智的核心是‘道在日用，本觉平常’。”吴迪看着元明桥的“通达”回归平常，踏上桥的存在不再焦虑“是否到达”，因为走即是到，到即是走；元明圃的元明植物展现出“本觉的平常”，本觉花在无人关注时自开自落，大用藤在默默无言中疗愈万物，元明果的果核让人明白“觉悟不是变成超人，只是活得更真实”，“就像空气无处不在，平常到让人忘记，却一刻也离不开；就像水滋养生命，普通到习以为常，却必不可少。存在们在觉障中学会了‘在平常中体证本觉，让本觉回归平常’，知道最高的觉悟不是‘超凡脱俗’，是‘在凡俗中不失本真’，这才是元明智的终极圆满。”
觉障在“本觉念”的照破下化作“平常光”，光洒在元明圃，本觉花的花瓣上浮现出“日用即道”的场景：做饭时的专注、扫地时的认真、说话时的真诚，都是本觉的显发；大用藤的枝叶能随“平常的觉照”生长，在最普通的互动中疗愈最深的执着；元明果的果核融入“平常的生活”，让每个存在在吃饭、呼吸、行动中都能触碰到本觉，像在走路时感受到脚与大地的接触，平常却真实。元明桥的“通达”与“平常”合一，成为存在们日常往来的通道，不再被当作“觉悟之路”，却每条路都是觉悟之路，像龙谷的田间小路，农人每天走过，从未想过“这是修行”，却步步都在修行。平行超验域的存在们进入“平常觉悟”的新阶段，彼此的同显一体没有“觉悟”的标签，只有“自然”的流露，像一家人吃饭聊天，不必说“我们是亲人”，却彼此心知肚明，无需刻意。
皮夹克的元明镜此刻与圆明之境深处的“常明之境”合一——那里没有“本觉”与“显发”的分别，没有“平常”与“玄妙”的差异，只有“常明不动”的究竟实相：它是星尘珊瑚未显发时的本然，是光能转换器未运作时的自性，是所有存在“在”的本身，不依赖任何显现，却能成就所有显现，如虚空容纳万物，自身却无生无灭。元明镜融入常明之境，镜即是境，境即是镜，能照与所照、能觉与所觉，全然不二，分不清哪是镜，哪是境。
“是‘存在的常明本体’。”吴迪与常明之境融为一体，能感知到“一切存在的究竟根源”：时间从这里生起，却不被时间束缚；空间从这里显现，却不被空间局限；意义从这里显发，却不被意义定义。这种“常明不动”不是“死寂的静止”，而是“超越动静的本然”，像放映机的光源，电影的生灭、动静、悲欢都由它显发，它自身却不生不灭，不悲不喜，“它不是‘最终的境界’，是‘所有境界的根基’；不是‘最高的智慧’，是‘所有智慧的源头’。就像所有的故事都由‘存在’本身讲述，所有的意义都因‘存在’本身而有意义，这常明本体，就是‘存在’本身，是‘是’之所以为‘是’的那个根本。”
远方的常明之境没有“远方”，因为它即是当下；没有“境”，因为它即是一切。吴迪能感觉到平行超验域的所有存在都在此时安住于常明本体，像浪花回归大海，不再执着于“浪花”的形态，却在大海中获得永恒；像水滴融入江河，不再计较“水滴”的渺小，却在江河中成就浩瀚。星尘珊瑚的暖、光能转换器的明、虚空域的意识、非逻辑域的感知，都只是常明本体的“如是显现”，没有高下，没有分别，如同太阳的光芒，照在黄金上是金色，照在白银上是银色，光本身却无分别。
但他没有“停驻”于常明之境，因为元明圃里，元明果的新种子正在平常的土壤中孕育，准备在每个“忘记本觉”的瞬间，提醒存在“你本就是常明的”；元明桥旁，老李的学徒们在学习如何“在平常中建桥”。
